接上文第一段起，莊子說:“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運(yùn)則將徙于南冥。南冥者，天池也。《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。”

　　這段話是莊子借助這種鯤鵬的般大物，以及它的水擊三千里，扶搖而上九萬里的這種超能力之展現(xiàn)，表達(dá)一種人自身能力存在局限性的認(rèn)知，人的力量過于渺小，又如何能像大鵬那樣具有超能力呢？人同樣也是不夠自由的，其會受到許多現(xiàn)實(shí)環(huán)境的約束，這也是莊子的目的，他對于未知的世界是渴望探索并且希望借助于未知的世界尋找理想中的自由，開頭集中點(diǎn)題表達(dá)出了莊子哲學(xué)思想的核心。

　　接著莊子又在清新和玄妙的文筆下，對于人自身能力局限性進(jìn)行了分析，

　　天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。

　　我們所見的這些現(xiàn)實(shí)問題，卻未必是真實(shí)的，因為我們的渺小，所以我們看到的事物實(shí)際上無法同鵬這樣龐然大物來相比較的。

　　且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。

　　當(dāng)我們承受的壓力和責(zé)任超過自身可承受的范圍之上時，我們也是沒有任何力量能夠完全扛起這份重?fù)?dān)的，但如果我們背負(fù)的事物過于渺小，那么也是會出現(xiàn)問題，這是一種辯證關(guān)系，所以接下來莊子說:風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無力。故九萬里，則風(fēng)斯在下矣，而后乃今培風(fēng)；背負(fù)青天，而莫之夭閼者，而后乃今將圖南。

　　如同鵬一般，它是完完全全的靠著與自然相融和的方式才能扶搖飛翔九萬里的，這里強(qiáng)調(diào)的是一種天人結(jié)合，簡單的來說就是，做事要順應(yīng)自然，順應(yīng)自然也就是順應(yīng)道法，要根據(jù)自己的真實(shí)情況來做事，更要與現(xiàn)實(shí)環(huán)境而相結(jié)合。

　　蜩與學(xué)鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋而止，時則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬里而南為？”適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！小知不及大知，小年不及大年。

　　這里，斑鳩和蟬與大鵬是一種對比關(guān)系，莊子借助這種邏輯上的對比，來體現(xiàn)出大智慧與小聰明之間的差異，真正的智慧是猶如鵬一般，站的高且看得遠(yuǎn)，并且不故步自封，用于探索，對于未來有更長遠(yuǎn)的計劃考慮。

　　所以人處在這個宇宙中，實(shí)際上是非常渺小的，就如同是蟬一般，只考慮實(shí)際情況進(jìn)而就忽視了更長遠(yuǎn)的目標(biāo)，又無法像鵬那樣般具有超大能量，但是真正的智慧是什么呢？本段最后莊子說到:奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎？